Путь к счастью и мудрости

• 

- "Учи тому, что знаешь сам" - гласит старая поговорка. Возможно, более точно было бы сказать: "Учи тому, что любишь сам". Для Ачаана Брахма (Ajahn Brahm) обе эти фразы обретают смысл в обучении медитации.

"Я люблю медитировать. Я люблю это больше всего на свете. Это то, что дает энергию. Это то, что дает тебе настоящее понимание того, что такое Буддизм" - говорит Ачаан Брахм с явным - и заразительным - энтузиазмом во время недавних наставлений по медитации в Бангкоке.

Впервые занявшись медитацией, будучи студентом факультета теоретической физики в Кембридже, англичанин-монах позже углубился в обучение медитации традиции Тхеравады, как ученик известного учителя Ачаана Чана (Ajahn Chah). С момента посвящения прошло 33 года и на сегодняшний день он является настоятелем монастыря Bodhinyana в Австралии. С тех пор он стал уважаемым учителем медитации и опубликовал книгу о медитации, которую назвал "Mindfulness, Bliss and Beyond: A Meditator's Handbook".

Высшее счастье - это ключевой момент его наставлений - и тем более, как побуждение для людей начать практиковать. Собственно медитация, как говорит Ачаан Брахм, и дает счастье. Она ведет к внутреннему миру и обретению опыта "чистого" сознания.

Кроме того, Ачаан Брахм утверждает, что медитация учит нас быть счастливыми не только во время медитации. Однажды научившись быть счастливыми внутри, можно с легкостью не обращать внимания на то, что творится снаружи.

Теоретически, зная о таких достоинствах медитации, многие люди все-таки считают сложным медитировать регулярно. Часто люди делают ошибку, относясь к практике, как к посещению спортзала, ведомые чувством вины. Но если вы будете думать о счастье, которое дает практика, говорит Ачаан Брахм, то вы займетесь этим потому, что вам это нравится, захотите заниматься этим, и на собственном опыте ощутите немедленный и долгосрочный эффект, которые она несет. И даже те, кто начинает медитировать в напряженные жизненные моменты, но ленятся, когда их жизнь становится радужной и ясной, обнаруживают, что можно практиковать не только для того, чтобы избавиться от сильных страданий, но и для того, чтобы просто стать счастливее.

Лучше не думать о медитации, как о работе, поясняет Ачаан Брахм, медитация - это "расслабление ума". Когда ты действительно знаешь, как расслабить сознание, медитация приносит удовольствие.

"Медитация не сложна. Если это представляет сложность, то вы упустили главное", - заявляет он бодро

Так в чем же суть?

Одним словом это - "неподвижность".

С языка Пали слово "самадхи" чаще всего переводится как "медитация", или более специфично, "сосредоточение", но Ачаан Брахм предпочитает слово "неподвижность" считая это слово более выразительным, нежели используемый перевод. Оно также показывает, как же собственно достичь состояния самадхи - быть неподвижным, ничего не делая.

Неподвижность прекращает движение во времени, в прошлом или настоящем, прекращает движение мысли. Она позволяет расслабиться в каждом мгновении. Она также прекращает попытки ума контролировать что-либо или делать что-либо. "Делающий" всегда спокоен, остается лишь "Знающий".

Чтобы прояснить, что же такое медитация и как правильно медитировать, Ачаан Брахм любит делать небольшое представление. Он поднимает стакан с водой, которая плескается от края до края. Как можно сделать воду неподвижной? Ачаан Брахм пристально смотрит на стакан и с гигантским усилием произносит: "Я буду медитировать! Я буду сосредотачиваться! Я буду держать этот стакан до тех пор, пока вода не успокоится!" Он резко замолкает, потом спрашивает с притворным беспокойством: "Она уже не колышется? Она уже не колышется?"

"Это то, как медитируют многие люди", посмеивается он. "Проблема в том, что, таким образом, вода никогда не успокоится, и люди только расстраиваются" Чтобы сделать это, нужно поставить стакан. Сначала, вода будет двигаться быстрее, но вскоре она станет совершенно неподвижной, и напротив, этого никогда не произойдет, если вы попытаетесь сдерживать воду.

То же самое и с медитацией: сначала, когда ты отпускаешь ум, он становится более беспокойным. Но потом, он становится неподвижным, однако этого не произойдет, если ты будешь сдерживать его, пытаясь успокоить. Когда ты отпускаешь ум и не пытаешься контролировать, медиация становится такой легкой!"

Когда ум неподвижен, он накапливает энергию, а эта энергия и дает тебе счастье - вот откуда появляется счастье медитации.

Неподвижность также приводит к внутреннему пониманию. Когда ум спокоен и неподвижен, он сразу же кажется более ясным. "Головастик сможет узнать, что такое вода, лишь когда станет лягушкой и вылезет на сушу. Также, только когда твой ум неподвижен, ты сможешь понять, чем же являются мысли, тревоги и желания" - объясняет он.

Еще одно яркое сравнение Ачаан Брахм берет из личного прошлого, когда он был молодым юношей и путешествовал по Южной Америке. Он блуждал по густому тропическому лесу, когда внезапно наткнулся на огромную пирамиду. Не видя горизонт несколько дней, для него стало настоящим откровением взобраться на вершину пирамиды. "Внезапно, я смог увидеть весь мир, простирающийся внизу передо мной и увидеть эту невероятную пустоту - бесконечность - окруженную шумными джунглями" - воскликнул он с изумлением.

Глубокая медитация подобна восхождению на пирамиду над джунглями наших мыслей, нашей семейной жизни, нашей работой, нашим миром. Только когда ты достигнешь вершины и достигнешь покоя, ты сможешь увидеть б?льшую картину реальности.

Среди медитативных школ, как правило, существует множество различных взглядов о том, как взобраться на пирамиду или насколько глубоко нужно погрузится в самадхи, чтобы развить освобождающее видение. Некоторые методики придают б?льшее значение постоянному развитию внимательности, чем глубокой медитации.

В особенности, некоторые учителя предостерегают от "привязанности к блаженству", особенно переживаемого в глубоких медитативных состояниях, называемых дхьянами. В то же время, стремление к блаженству посредством медитации может привлекать многих, это подобно "поднятию красного флага" для тех практикующих, которые говорят, что используют медитацию осторожно, лишь для расслабления или блаженства, надеясь получить мудрость посредством медитацию.

Во время энергичных дебатов, Ачаан Брахм заявил: "Это прекрасно, что вы можете спорить о Буддизме. Вас не заставляют верить во что-либо". Более того, он одобряет выражение своих взглядов об обьекте дискуссии, темой которого, конечно же, являются личные наблюдения, изыскания и опыт.

Он твердо убежден в необходимости развития дхьян. Книгу Ачаан Брахм также называют "смелой" за активное продвижение своей позиции и предоставление ярких описаний и советов по поводу дхьян. Дхьяны могут показаться чем-то известным лишь посвященным, но Ачаан Брахм говорит, что не только монахи могут их практиковать. Он утверждает, что многие из его последователей-мирян также развивали их во время ретритов.

"Из наставлений Будды отчетливо видно, что вам нужны эти дхьяны" - говорит он. "Наставления Будды были искажены. Я очень жестко настаиваю на своем, но это нужно сказать".

По его мнению, проблема в том, что жители, особенно западных стран, могут делать упор на развитии внимательности (в повседневной жизни) так интенсивно, что не заметят, что есть различные уровни внимательности с различными степенями эффективности развития более сильного внутреннего понимания.

Он уподобляет слабую внимательность с ложкой, "сильную внимательность" (то, что он называет внимательностью, достигаемой после развития устойчивого самадхи, но предшествующей дхьянам) с лопатой, а "суперсильную" внимательность (внимательность после постижения дхьян) с огромным экскаватором, исходя из их эффективности копания ям или "выкапывания" собственного неведения.

Что касается опасений по поводу "привязанности" к блаженству, Ачаан Брахм не видит такой уж большой опасности. "Ты не привяжешься к дхьянам. Это сказано в сутрах, те, кто достигает дхьян могут ожидать одного из четырех результатов - Вхождения в поток, Возвращения единожды, Не-возвращения, Архатства (четырех ступеней Просветления). Если ты привязан к дхьянам, то, что может случиться с тобой, когда ты станешь Просветленным?!"

Те опасения, которые имеют место по поводу дхьян, связаны, как считает Ачаан Брахм, с "Великим спором о шаматхе и випашьяне". Новичков эти термины могут сбить с толку, из-за различных трактовок, даваемых им. Некоторые традиции настаивают на том, что шаматха (покой) и випашьяна (внутреннее понимание) являются различными видами медитации, и что развитие дхьян - это только шаматха, которая не дает плодов в мудрости. Ачаан Брахм не согласен с этим, он говорит, что "это две неделимые грани одного процесса. Покой приводит к пониманию, а понимание к покою".

Ачаан Брахм преподносит это, как обычно, в виде истории о счастливой семейной паре, мистере Шам Атха и миссис Ви Пашьяна, которые, во время прогулки решили подняться на холм. Шам захотел подняться на вершину, потому что там было так спокойно. Ви поддерживала его, но она решила подняться туда, потому что оттуда открывался прекрасный вид. Они также взяли с собой своего маленького пса по имени Метта. Итак, Шам, Ви и Метта поднимались на холм, и чем выше они поднимались, тем сильнее Метта махал своим хвостом. Когда же они добрались до вершины, Шам наслаждался прекрасным миром и спокойствием, но так как у него были глаза, он не мог не увидеть изумительный вид. Ви наслаждалась видом, что было ее замыслом с самого начала, но она также чувствовала покой. А Метта радостно бегал вокруг. В медитации покой, понимание и сострадание неразделимы.

По поводу различных и противоречивых точек зрения о медитации, которые могут сбить с толку, Ачаан Брахм дает простой совет: "Начинайте медитировать. Тогда ты сможешь судить об этом сам, исходя из личного опыта".

"Проблема в том, что люди слишком много читают, но мало практикуют, слишком много спорят, но слишком мало молчат, - говорит он. - Мудрость никогда не приходит из мыслей, она приходит из тишины".

Советы по медитации.

1) Расслабься - начни с физического расслабления своего тела, убирая любые напряжения в твоих мышцах. Потом представь, как ты переносишь тот же самый процесс расслабления тела на свое сознание

2) Отпусти - не пытайся достичь чего-либо или избавиться от чего-либо с помощью твоей практики.

3) Ничего не делай - Чем больше ты пытаешься контролировать свое сознание, тем более плотным оно становится и тем меньше подходит для медитации. Просто ничего не делай, оставь сознание в покое, и оно успокоится само собой.

4) Будь добрым и благосклонным к себе. - Практикуй доброе и благородное поведение в своей медитации. Не будь слишком напряжен в своем теле и сознании. Не старайся слишком сильно и не будь слишком безразличен. Мягкость и легкость - это самый короткий путь.

5) Сосредоточься на том "как", а не "что", в медитации есть такая хитрость - следить не за тем, ЧТО ты наблюдаешь, а КАК ты наблюдаешь. В медитации более важен не сам объект, а твое отношение к нему (см №6)

6) Почувствуй необусловленную любовь к каждому мгновению - другой аспект практики вселенской любви (Мета-бхавана), кроме того, чтобы дарить необусловленную любовь себе и другим, чувствуй необусловленную любовь к каждому мгновенью. Чтобы ты не исследовал ты в своем сознании или теле, будь-то боль или комфорт, покой или волнение, бдительность или апатия, открой для этого свое сердце.

7) Держи в равновесии теорию и практику - Теория подобна карте, а практика - вспышке. Эти вещи нужны вместе, чтобы найти сокровище, но они обе должны быть в равновесии.

8) Наслаждайся практикой!

------------